lunes, 26 de agosto de 2013

Las Seis Paramitas: El Camino del Bodhisattva (Principios del Budismo)

Las Seis Actitudes de Largo Alcance

  1. La actitud de largo alcance de la generosidad

    La generosidad es el deseo de dar nuestro cuerpo, nuestras posesiones y nuestros potenciales positivos a los demás para su beneficio. El dar con la motivación de la bodhicitta es la perfección de la generosidad.
    Hay tres (o cuatro) tipos de generosidad:
    1. Dar posesiones materiales a aquellos que las necesitan.
    2. Dar protección a aquellos que están en peligro.
    3. Dar consejos sabios y enseñanzas del Dharma a aquellos que los necesitan.
    4. Dar amor; esto es dar apoyo, ánimo, nuestro tiempo y servicios a los demás

    Dar con pureza

    La miseria y el apego son los principales factores que nos impiden ser generosos. Para trascenderlos tenemos que perder nuestra obsesión por los ocho intereses mundanos. Examina cómo los cuatro pares de intereses mundanos operan en tu vida. Utiliza ejemplos concretos en cada caso:
    1. Tener apego a recibir posesiones materiales; aversión a no recibirlas o a estar separado de ellas.
    2. Tener apego a los halagos y a la aprobación; aversión a la desaprobación o a que hablen mal de nosotros.
    3. Tener apego a una buena reputación (esto es, tener una buena imagen ante los demás); aversión a poseer una mala reputación.
    4. Tener apego a los placeres de los cinco sentidos; aversión a tener experiencias desagradables.
    Piensa en las desventajas del apego con siguientes ejemplos. (Puedes agregar a la lista otras desventajas):
    1. El apego nos confunde, si nos aferramos a experimentar únicamente placer.
    2. Por querer obtener, proteger e incrementar los objetos a los que estamos apegados, manipulamos a otros, les mentimos, les hablamos agresivamente, los robamos, sostenemos relaciones sentimentales falsas y realizamos una gran variedad de otras acciones que los dañan.
    3. Estas acciones dejan impresiones kármicas negativas que nos llevan a experimentar dificultades futuras y que oscurecen nuestra mente para el entendimiento del Dharma.
    4. Debido a nuestro apego, cuando damos a los demás algo, lo damos con una intención errónea o de manera que no consideramos a los otros; por ejemplo, hacemos que los demás se sientan obligados hacia nosotros, los menospreciamos y esperamos recibir favores o aprecio de ellos en compensación, por lo que les dimos. También nos arrepentimos de lo que dimos, lo cual destruye el potencial positivo.
    5. Incluso cuando damos algo a los demás o los ayudamos, lo realizamos de manera interesada, porque tenemos apego a recibir halagos, aprobación, aprecio o buena reputación, lo cual corrompe nuestra motivación positiva.
    Imagina que das a los demás especialmente aquellos objetos a los que estás más apegado. Imagina regalar tus posesiones materiales, el dinero; la ayuda y la protección; consejos del Dharma, sin usar términos técnicos; tu tiempo, tu amistad y tu apoyo. Piensa en que limpias los obstáculos que te impiden dar y en las ventajas del dar.
  2. La actitud de Largo Alcance de la Ética

    La ética es la resolución de abandonar todas las acciones negativas o no virtuosas, y el deseo de no dañar a los que nos rodean, tanto por una acción física, como mental. La ética practicada con la motivación altruista de la bodhicitta se le considera como una actitud de largo alcance.
    Hay tres tipos de actos éticos:
    1. El acto ético que se compromete a abandonar las acciones destructivas

      Esta es la práctica de vivir acorde con cualquiera de los preceptos que hemos tomado y también abstenerse de lleva a cabo las diez acciones destructivas. Las acciones destructivas que deben evitarse son las diez siguientes: matar, robar, tener sexualidad poco sabia, mentir, dividir a los demás a través de habla como el "chismear", emplear palabras hirientes o dañinas, hablar sin sentido, esto es parlotear, codiciar, pensar negativamente acerca de los demás y tener visiones erróneas, como considerar que los métodos y conocimientos del Dharma, no son benéficos y no conducen a liberar el sufrimiento del Samsara, no creer en el renacimiento, etc.
      Para propiciar la motivación de abandonar las acciones negativas y para desarrollar la valentía de hacerlo, reflexiona en las nocivas consecuencias que tienen cada una de las acciones destructivas e imagina experimentarlas en ti mismo. Ahora piensa en una acción destructiva específica que hayas hecho y aplica en ella los siguientes puntos. Ejemplifica concretamente:
      1. El resultado maduro o total.

        Considera cuál sería el cuerpo y la mente que tendrías, en un renacimiento futuro, el que correspondería a las acciones negativas realizadas ahora. Escoge una de las diez acciones destructivas e imagina el tipo de mente y cuerpo que daría como resultado, si cometieras tal acción.
      2. El resultado que es similar a la causa.

        • El resultado que es similar a la causa con relación a nuestras experiencias. Imagina experimentar alguna acción negativa que hayas hecho a otros.
        • El resultado que es similar a la causa con relación a nuestro comportamiento habitual. Recuerda tu tendencia de actuar siempre de la misma manera, sobre todo, en aquellas circunstancias cuando actúas impulsado por tus hábitos negativos. De esta manera, comprende que cada vez que repites la misma acción creas más karma negativo para el futuro.
      3. El resultado en relación con el medio ambiente.

        Considera que todas las acciones están relacionadas con el medio ambiente en el cual vives. Reflexiona en el tipo de medio ambiente que vas a vivir en el futuro, éste será el resultado de tus acciones presentes.
      Con base en la anterior reflexión toma la determinación de evitar hacer las diez acciones destructivas en el futuro y de purificar las impresiones negativas que hayan quedado de tus actos no virtuosos; para efectuar dicha purificación debes aplicar loscuatro poderes de oposición, que son:
      1. El arrepentimiento que no es culpa sino retractarse con honestidad de todas las acciones negativas cometidas, porque comprendes y sabes que todas ellas tienen consecuencias que no se pueden desvanecer por sí mismas.
      2. El restaurar la relación deteriorada con el Dharma, para lo cual debes refugiarte nuevamente, con sinceridad en el Dharma y desarrollar una intención altruista en todos los actos.
      3. El determinar no volver a cometer esa acción negativa en el futuro. Aquí señala el tiempo que te comprometes a no incurrir en esa acción.
      4. El realizar una acción de remedio, como hacer una práctica espiritual, un servicio a la comunidad o cualquier acción positiva que contrarreste la específica acción negativa efectuada.
      Por otro lado, toma en cuenta que guardar los preceptos – por un día o por toda la vida – es muy efectivo para la práctica de una conducta ética, pues no sólo ayuda a purificar las negatividades pasadas, sino también previene de que nuevas negatividades surjan.
      Para evitar que actúes destructivamente y lo hagas positivamente es importante que conozcas las cuatro puertas, a través de las cuales las faltas se cometen; así como, fortalecer los antídotos correspondientes, para que no incurras en ellas. Haz ejemplos concretos de tu vida sobre cada una de tus "puertas" e imagina que aplicas el antídoto específico. Las puertas y sus antídotos son los siguientes:
      1. La ignorancia que es desconocer lo que debes practicar y lo que debes de abandonar, y conocer el significado de todos los preceptos que has tomado. El antídoto es estudiar y aprender acerca de lo que desconoces y siempre recordar los preceptos que has tomado.
      2. La falta de respeto hacia los preceptos tomados y hacia la conducta ética. El antídoto es desarrollar respeto y apreciación por los preceptos que hemos tomado, vivir con una conducta ética y observar todos los beneficios que obtienen aquellos que actúan con ética pura.
      3. El descuido que es no tener atención en lo que pensamos, sentimos, decimos y hacemos, y tampoco preocuparnos de nuestra negligencia. El antídoto es tener atención de los preceptos y de las acciones positivas; estar alerta de todas las acciones que realizan nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestra palabra, y ocuparnos conscientemente de éstas.
      4. La abundancia de actitudes perturbadas. Nuestras actitudes perturbadas – la ignorancia, el apego y la aversión – son tan fuertes y permanentes que nos sorprendemos a nosotros mismos haciendo lo que no desearíamos haber hecho. El antídoto es conocer de cada una de las actitudes perturbadas y aprender y a aplicar el antídoto para cada una de ellas; esto se logra, primero con la meditación y después llevar los resultados de la meditación, a la práctica de la vida diaria.
    2. El acto ético que se comprometerse a hacer acciones constructivas

      Piensa que cada vez que haces una acción positiva evitas una negativa, esta es una manera de efectuar hechos positivos. También actuamos constructivamente al realizar las diez acciones positivas que se oponen a las diez acciones negativas, por ejemplo: salvar una vida, respetar las posesiones de los demás, usar nuestra sexualidad sabia y bondadosamente, hablar con la verdad, crear armonía, hablar con generosidad y bondad, señalar las cualidades de los demás, hablar cuando es oportuno, ser generoso, desear ayudar a los demás, desarrollar visiones correctas.
      1. Haz ejemplos de situaciones que has vivido o vivirás y piensa cómo actuarías positivamente y cómo abandonarías alguna acción negativa. ¿Cuáles son las actitudes que deberías desarrollar para hacerlo? Piensa cómo las cultivarías y cómo renunciarías a cometer esa acción negativa.
      2. Imagina diversas situaciones en las cuales ejecutarías acciones positivas, acorde con las diez acciones positivas enumeradas. Ahora, siente que al actuar de esa manera.
    3. El acto ético que se compromete a beneficiar a los demás

      Haz la meditación del tomar y del dar; siente que mediante este proceso liberas a los demás de un sufrimiento específico, o de aquello que les impide lograr lo que buscan; e enfatiza el tomar y el dar a quienes:
      1. Están enfermos.
      2. Ignoran cómo ayudarse a ellos mismos y están confundidos y perturbados.
      3. Necesitan ayuda para alcanzar sus metas
      4. Están asustados o en peligro o a punto de ser lastimados, muertos o asesinados.
      5. Están afligidos porque sus familiares han muerto o porque han perdido su posición social.
      6. Están pobres y necesitados
      7. Aquellos que necesitan un lugar para vivir, como la gente pobre, los practicantes del Dharma y los viajeros.
      8. Aquellos que buscan la armonía y la reconciliación, porque han disputado entre sí.
      9. Aquellos que desean practicar el Dharma y vivir éticamente, acorde con el Dharma.
      10. Aquellos que actúan negativamente o están a punto de hacerlo (siente que los detienes antes de que lo hagan).

      Notas sobre Charla

      La charla esta preparada con The Six Perfections de Guen Lamrimpa.

      Temas Tocados:

      Apesar de que la generosidad nos traera futuros recursos, estos seran desperdiciados a menos que los usemos en un renacimiento humano o celestial. La falta de etica nos lleva a malos renacimientos en donde consumimos los frutos de la virtud del pasado pero no podemos seguir acumulando mas. Un perro podria vivir en lujo producto de la practica de la generosidad en el pasado; ademas podria ser bonito y caerle bien a todos producto de la practica de la paciencia en el pasado; pero sigue siendo un perro, incapaz de diferenciar entre acciones constructivas y destructivas.
      1. Evitar danar a otros: para aquellos que han hecho algun tipo de voto la practica consiste en vigilar el voto; para los que no, la practica consiste en evitar las diez acciones destructivas.
      2. Amasamiento/acumulacion de virtudes/merito: entrenamiento en la disciplina etica, concentracion, sabiduria asi como todas las acciones positivas o practicas como postraciones, circumbalaciones, recitando plegarias y mantras. Tambien sirviendo personas con grandes cualidades, apreciando y alabando las maravillosas cualidades de la triple joya y en regocijarse en las virtudes de otros.
      3. Trabajar para el bien de los demas:
        1. el ofrecer nuestro apoyo a otros para la acumulacion, proteccion y aumento de la riqueza material
        2. ofrecer nuestra amistad a aquellos que estan confundidos
        3. ofrecer nuestros servicios a otros como bienvenir y hospedar a extranos
        4. el proteger y ayudar a aquellos que tienen miedo de ser danados por otros seres o por los cuatro elementos
        5. consolar a aquellos que sufren por haber perdido o separado de seres queridos o riqueza
        6. apoyar a aquellos con necesidades materiales o espirituales
        7. apoyar a aquellos con distintas aspiraciones
        8. apoyar para que desarollen la disposicion y capacidad de liberarse de su sufrimiento
        9. apoyar a aquellos involucrados en acciones constructivas
        10. castigar a aquellos involucrados en actividades destructivas
        11. el usar los poderes milagrosos para ayudar a otros.
      Realizar una accion negativa (matar por ej) tiene 4 efectos; para contrarrestar cada uno de estos se aplican los cuatro poderes oponentes:
      1. Fruto de la maduracion: el sufrimiento que provocamos al matar resulta en un renacimiento inferior; se purifica con la determinacion.
      2. El resultado similar que es similar a la causa:
        1. Con relacion a nuestras experiencias: el acortale la vida a alguien resulta en que cuando renazcamos como humanos nuestra vida se vea acortada a por un accidente o la enfermedad; se purifica con la toma de refugio y la intencion altruista.
        2. Con relacion a nuestro comportamiento habitual: a realizar la accion negativa reforza una tendencia a reincidir (un instinto natural a matar); se purifica con el arrepentimiento
      3. Resultado con el medio ambiente: al robarle el esplendor de la vida a alguien nos vemos forzados a vivir en un lugar desagradable que esta ausente de belleza; se purifica al realizando acciones de remedio.
      Consultar de Jewel Ornament of Liberation de Gampopa para una descripcion de los cuatro resultados para cada una de las 10 acciones destructivas.
  3. La Actitud de Largo Alcance de la Paciencia

    El enojo o la aversión surge hacia las personas, los objetos o hacia nuestro propio sufrimiento, porque exageramos las cualidades negativas de las personas, los objetos o las situaciones de la vida; o porque sobreponemos cualidades negativas a las personas, los objetos o las situaciones, atributos que no están ahí, no existen o no los tienen. Entonces, el enojo quiere dañar la fuente o el objeto que le produce irritación e infelicidad.
    El enojo es un término genérico que incluye estar irritado, molesto, ser crítico, muy riguroso, beligerante u hostil.
    La paciencia es la habilidad de permanecer imperturbado en el momento en que confrontamos un daño o un sufrimiento. Ser paciente no significa ser pasivo, mas bien es una actitud que aclara a la mente para que actúe de forma benéfica. La paciencia practicada con la motivación de la bodhicitta es la perfección de la paciencia.
    1. La paciencia de no enojarse o no vengarse

      Reflexiona en tus propias experiencias y examina si el enojo es destructivo o constructivo. Piensa y recapitula situaciones específicas de tu vida en las que has enojado, y pregúntate:
      1. ¿Estoy feliz cuando estoy enojado?
      2. ¿Me comunico con efectividad con los demás cuando estoy enojado?
      3. ¿Cómo actúo cuando estoy enojado? ¿Cómo afectan mis acciones de enojo a los demás?
      4. Más tarde, cuando estoy calmado ¿Estoy conforme con lo que hice y con lo que dije cuando estaba enojado? o ¿siento remordimiento y vergüenza?
      5. Cuando estoy enojado ¿cómo me ven los demás? ¿El enojo promueve respeto mutuo, armonía y amistad?
      Ahora, medita acerca de la paciencia, utiliza situaciones concretas de tu vida, en las que estabas enojado.
      1. Por ejemplo, piensa en alguien que nos dice que tenemos una nariz o que tenemos cuernos. Con la naturalidad como nos damos cuenta que tenemos una nariz, debemos reconocer las faltas y errores cometidos; no hay necesidad de enojarse. Por otro lado, no nos debe importar si alguien nos culpa por algo que no hemos hecho, pues como si nos dijeran que tenemos cuernos en la cabeza; no hay razón para enojarse por algo sin fundamento.
      2. Examina cómo te involucrase en una situación, la cual tiene dos partes:
        • ¿Qué acciones hemos hecho recientemente que hayan contribuido a una discrepancia, disgusto o controversia? Al examinar nuestra conducta entendemos por qué la otra persona está disgustada.
        • Reconoce que las situaciones desagradables provienen de nuestros actos dañinos que hemos hecho a los demás en esta vida o en vidas anteriores. Al observar estos actos como la causa principal, aprendemos de nuestros errores pasados y nos determinamos a actuar de forma distinta en el futuro.
      3. Recuerda la bondad de tus enemigos. En primer lugar, piensa en alguien que señala nuestros errores y nos ayuda a conocerlos, para corregirlos y mejorar nuestra conducta. En segundo lugar, esta persona nos da la oportunidad de practicar la paciencia, cualidad necesaria para nuestro desarrollo espiritual.
      4. Examina las desventajas del enojo, de la envidia y de la codicia.
      5. Reconoce que la otra persona siente infelicidad y confusión, situación que la induce a lastimarnos; razón por la cual podemos simpatizar con ella y sentir compasión al ver su sufrimiento, en vez de enojarnos.
    2. La paciencia de soportar el sufrimiento

      1. Recuerda que el sufrimiento es connatural a la existencia cíclica, así que mientras no estemos liberados es común que tengamos problemas. El Samasara es así. Por ello, acepta la situación presente.
      2. Mientras nos atraiga la existencia cíclica, vamos a continuar experimentado situaciones indeseables. Sin embargo, existe la posibilidad de alcanzar la iluminación; por ello, genera la determinación de ser libre de la existencia cíclica, de abandonar sus causas y de alcanzar la liberación.
      3. Utiliza el sufrimiento que tienes para contrarrestar tu orgullo e importancia personal. Si aún no estamos más allá del sufrimiento ¿de qué nos sentimos orgullosos?
      4. Utiliza el sufrimiento que tienes para generar compasión por los demás, al considerar que también sufren igual que tu.
    3. La paciencia de practicar el Dharma

      Muchas veces nos sentimos frustrados por nuestra incomprensión o nuestra inhabilidad para practicar el Dharma; recuerda que para practicar es necesario tener una gran paciencia.
      1. Todos los Budas y Bodhisattvas han experimentado exactamente la misma frustración; de hecho esta es la razón por la cual ellos señalaron este particular tipo de paciencia. Nuestra experiencia no es única.
      2. Si perseveramos en nuestra práctica, debido al funcionamiento de la ley de la causa y del efecto, nuestras aspiraciones y prácticas virtuosas van a dar frutos.
  4. La Actitud de Largo Alcance del Esfuerzo Gozoso

    El esfuerzo gozoso es una mente que disfruta lo que es virtuoso. Si se practica con la motivación de la Bodhicitta, se llama la perfección del esfuerzo. Es una actitud que no se tiene por separado, sino que es un práctica que debe acompañar a todos nuestros afanes virtuosos.
    Para cultivarla debemos contrarrestar tres tipos de pereza:
    1. Trabajar para no posponer la práctica y evitar dormir innecesariamente

      Imagina una circunstancia en la cual estás muriendo. ¿Dónde estás? ¿Cómo estás muriendo? ¿Cuáles son las reacciones de tus amigos y familiares? ¿Cómo te sientes al ir muriendo? ¿Qué está sucediendo en tu mente?
      Pregúntate:
      1. ¿Qué me voy a llevar en el momento de mi muerte?
      2. ¿Cuáles son los hechos de en mi vida que me siento satisfecho?
      3. ¿De qué me arrepiento?
      4. ¿Qué quiero hacer y qué quiero evitar mientras sigo viviendo?
      5. ¿Qué puedo hacer para prepararme para la muerte?
      6. ¿Cuáles son mis prioridades en la vida?
      Puede ser my útil imaginar el tipo de muerte que más nos asuste. Una en la cual tenemos miedo, dolor y estamos llenos de remordimiento por el daño que hemos hecho a los demás; o también otra en la que nos arrepentimos, por el tiempo que desperdiciamos en ocupaciones triviales. Debido a que estamos bajo el control de las actitudes perturbadas y el karma, es posible morir de esta forma, si no aprovechamos las ventajas de la preciada vida humana, si continuamos hundiéndonos en la pereza, si posponemos nuestra práctica o si dormimos innecesariamente.
      Ahora imagina que estás muriendo, pero piensa en una muerte "buena", en la que aplicas las cinco fuerzas:
      1. La semilla blanca. Regala todas tus cosas con regocijo; perdona a aquellos que necesitas perdonar y pide perdón a aquellos con quienes necesitas disculparte.
      2. Las plegarias de aspiración. Haz la plegaria de los siete miembros con sinceridad; haz ofrendas a tus maestros espirituales y a las Tres Joyas; confiesa los preceptos que has roto y renueva tus preceptos; ofrece todas tus semillas de virtud o méritos positivos y ruega: "Durante la muerte, el estado intermedio y todos mis renacimientos futuros, que nunca esté separado de la práctica de bodihicitta, que siempre sea guiado por maestros espirituales calificados que enseñen o cultiven la bodhicitta, para que tome realmente sobre mí los sufrimientos de los demás y darles mi felicidad".
      3. La destrucción Reconoce que el aferramiento a nosotros mismos, a nuestro cuerpo, a nuestras posesiones, a nuestros amigos y familiares, etc., es la causa por la que circulemos repetitivamente en la existencia cíclica. Por ello, no necesitamos aferrarnos a estas cosas. Determina liberar tu cuerpo, palabra y mente de la influencia de las tres actitudes venenosas y ruega: "Que no renazca en un lugar donde el entrenamiento de la mente y la práctica de la bodhicitta estén ausentes".
      4. La motivación. Genera una fuerte intención de practicar la bodhicitta mientras mueres, durante el estado intermedio y en tus vidas futuras y desarrolla una fuerte intención de obtener, actualizar y desarrollar las cualidades de un Bodhisattva.
      5. El Conocimiento. Descansa en la posición del león en el momento de la muerte y decide: "Cuando llegue el momento, muero". Relájate, no te preocupes acerca de qué va a pasar con tu cuerpo cuando estés muerto; entonces, practica el tomar y el dar. Si la confusión o las visiones terroríficas vienen, medita en el vacío, en el hecho de que están vacías de tales formas de aparición. Recuerda que no hay una persona inherentemente existente que esté muriendo. Déjate ir.
    2. Vencer el apego a los asuntos mundanos, a los placeres pasajeros y a las ocupaciones externas

      1. ¿Te mantienes ocupado haciendo cosas que no son muy importantes, desde el punto de vista del Dharma? ¿Estás apegado al éxito mundano?
      2. Elabora algunos ejemplos de cómo creas tus propias ocupaciones externas; determina simplificar tu vida y piensa en algunas modificaciones específicas en tus actividades, para lograrlo.
      También es útil reflexionar en las desventajas de la existencia cíclica y considerar que mientras nos mantengamos ocupados en asuntos mundanos, vamos a continuar experimentando estas dificultades:
      1. No tenemos certidumbre, seguridad o estabilidad en nuestras vidas.
      2. Nunca estamos satisfechos con lo que tenemos, con lo que hacemos o con lo que somos.
      3. Morimos repetitivamente, vida tras vida.
      4. Renacemos repetitivamente, sin elección
      5. Cambiamos de estatus; esto es, de ser exaltados somos humillados, repetitivamente.
      6. Aguantamos solos el sufrimiento.
    3. Contrarrestando la autodevaluación y el desánimo

      La autodevaluación es un de los mayores obstáculos a nuestro desarrollo. Realiza las siguientes reflexiones:
      1. Reflexiona en el hecho que todos los seres, incluyendo a los insectos tiene naturaleza búdica. Si incluso los insectos tienen naturaleza búdica, porqué sentirse desanimado.
      2. No hemos cometido ninguna de las cinco acciones nefandas que oscurecen la mente y hacen difícil la práctica.
      3. Estamos interesados en la práctica espiritual y tenemos confianza en cosas dignas de respeto, como la ética, el amor y la bondad, el camino a la iluminación y el dharma.
      4. Tenemos un grupo de amigos espirituales que nos apoyan y dan valor para nuestra práctica y que actúan como buenos ejemplos para nosotros. Tenemos acceso a una comunidad, el Sangha, de monjas y monjes.
      5. Tenemos las condiciones materiales para practicar, tenemos comida, abrigo, techo, etc.
      6. Hemos conocido y nos hemos encontrado con maestros espirituales calificados que pueden guiarnos en el camino.
      Desarrolla un sentido de valentía y regocijo para que puedas comprometerte con los tres tipos de esfuerzo gozoso, es un esfuerzo semejante a la armadura:
      1. Resistir y soportar la incomodidad y el dolor, por el beneficio de los demás.
      2. Hacer todas las acciones con una motivación altruista.
      3. Trabajar por el beneficio de los demás.
  5. La Actitud de Largo Alance de la Concentración

    La concentración es la habilidad de enfocar puntualmente nuestra atención en un objeto constructivo o virtuoso; su función es impedir la distracción. Toda concentración practicada con la motivación de la bodhicitta es la perfección de la estabilidad mental.
    Examina tu mente y observa cuándo aparecen los cinco venenos que la disuaden de la concentración:
    1. La pereza. Es sentir difícil la meditación, muy dura la disciplina y estar renuente a hacer un esfuerzo.
    2. El olvidar las instrucciones para generar una estabilidad en la meditación y abandonar el objeto de la meditación; esto es, la mente pierde el objeto de la meditación.
    3. El sopor. Es tener falta de claridad y pesadez; la excitación es distraerse con los objetos a los que estás apegado.
    4. No aplicar los antídotos oportunamente cuando la mente pierde la concentración
    5. Aplicar los antídotos cuando no son necesarios.

    Aplica uno de los ocho antídotos, cuando surjan los venenos de la meditación

    1. La confianza. Piensa y recuerda los beneficios de la estabilidad meditativa.
    2. La Aspiración. Desea con fuerza poder practicar la estabilidad meditativa.
    3. El entusiasmo perseverante. Regocíjate y anhela la práctica.
    4. La flexibilidad. Es tener maleabilidad, sentirte a gusto tanto con tu cuerpo, como con tu mente mientras meditas. (Los cuatro anteriores puntos contrarrestan la pereza)
    5. La atención. Es recordar y permanecer en el objeto de meditación. Esto contrarresta olvidar el objeto de meditación.
    6. La alerta introspectiva. Es una forma de contrarrestar la distracción, el sopor o la excitación, mediante el reconocer su presencia. Como darnos cuenta de que nos estamos durmiendo o de que la mente está muy distraída, etc.
    7. Aplicar los antídotos apropiados. Cuando surgen los venenos de la meditación, se debe estar atento para aplicar los antídotos correspondientes.
    8. La ecuanimidad. Es no aplicar los antídotos cuando no son necesarios.
  6. La Actitud de Largo Alcance de la Sabiduría

    La sabiduría es la habilidad de analizar lo que es virtuoso y lo que es no virtuoso, así como la habilidad de percibir el vacío; esto es, la falta de existencia inherente de todas las personas y de los fenómenos.
    Entender que las personas o los fenómenos tienen un surgimiento dependiente, ayuda a la comprensión del vacío; porque nada existe inherentemente y nada tiene una existencia independiente.

    El surgimiento dependiente:

    Todos los fenómenos dependen de otros para existir. Son dependientes de tres maneras o en tres sentidos:
    1. Todas las cosas que funcionan en nuestro mundo surgen dependiendo de las causas. Escoge un objeto específico y reflexiona acera de todas las causas y las condiciones que contribuyeron a su existencia. Por ejemplo, una casa existe como producto de muchos elementos que no son la casa, éstos existieron antes que ella, tales como, los materiales de construcción, los arquitectos y los albañiles, etc.
    2. Todas las cosas que existen dependen de partes. Disecciona mentalmente una cosa para descubrir las distintas partes que la componen. Cada una de estas partes está a su vez hecha de partes. Por ejemplo: nuestro cuerpo está hecho de múltiples partes, que en sí no son el cuerpo: las extremidades, los órganos, la sangre, etc. y a su vez, cada una de éstas están compuestas de moléculas, átomos, partículas subatómicas, etc.
    3. Todas las cosas existen dependiendo de ser concebidas y de recibir un nombre. Por ejemplo, Tenzin Gyatso es el Dalai Lama, porque su comunidad le ha conferido esta posición y le ha otorgado tal título. Toma un ejemplo propio y analiza esto.

FRENTE: Unicornio / Licornio


Una representación como Caballo blanco con cuerno frontal en cabeza roja y ojos azules.
Combativo con los cazadores(peligroso si se trata aislado), pero se rinde a la doncella  (moldeabilidad por la sustancia femenina). Representa una primera fase andrógina de la materia.
Tiene un carácter semejante al Narval (cetáceo marino cuyo cuerno sirvió de amuleto y de representación del lapis “Piedra”  pez espada
      Extraído de diccionario de símbolos

       Annick de Souzenelle, en su obra del simbolismo corporeo, a través del árbol de la vida, mantiene que la frente es un lugar privilegiado en donde se llevan a cabo funciones aún por nosotros desconocidas. Único lugar en donde nace el muy puro Tsah, Yod elaborado
           Yod, que desde el principio  estaba enrrollado en las profundidades del cerebro primitivo llamado rinencéfalo, en relación secreta con la escucha y la visión, amén los otros sentidos. Lo imaginamos rompiendo sus envolturas matriarcales, brotando cuerno de oro en el cráneo del hombre realizado (ha alcanzado la Corona)
             Este “Cuerno de oro” representado en Grecia por Palas Atenea, la Sabiduría, nacida con casco de oro y armadura, del alumbramiento del cráneo de Zeus, tras el hachazo (“tajo”) que le requiere al herrero celeste Hefestos. Ya Zeus se había amamantado de la leche de la cabra Amaltea, cuyo cuerno pasó a ser emblema de la abundacia. Nacida Atenea lanza un grito de victoria y se pone a danzar.
El hijo del tiempo, engendra la inmortal vestida con túnica de luz, coronada de oro, y con su grito de victoria sobre la muerte, se alimentará en adelante del Árbol de Vida
El cuerno es la luz prometida por Isaías (LX, 20) a la humanidad en su realización, más alla de toda dualidad: “Tu sol ya no se pondrá / y tu luna ya no se oscurecerá / Pues Tetragramaton será siempre tu Luz”.
El unicornio convertido en Licornio, es símbolo de la más alta manifestación de la fecundiad y la potencia , ligado a la visión trina, él es la luz. El cuerno es expresión del tercer ojo en el nivel de la frente. El licornoio en la cima de la cabeza equivale al tragaluz de una casa (lucarne en francés) confirmando la relación existente entre cuerno-ojo-luz.
            Cuando  nació Juan Bautista, el Precursor, su padre el Gran Sacerdote Zacarías, exclama de alegría:  “Bendito sea tetragramatosn el Dios de Israel/ pues ha visitado y redimido a su pueblo/ Y El ha erigido el cuerno de la salvación / en la casa de David, su siervo”.  El cuerpo mesiánico termina así su desarrollo en Cristo

lunes, 24 de junio de 2013

NAZIS, COMUNISTAS Y SINARQUISMO ( En respuesta a artículo de Rafael Barajas, publicado en la Jornada 09 de Junio 2012)

Texto que compartimos especialmente y con admiración y respeto al caricaturista Rafael Barajas, El Fisgón. Quien hizo referencia a nuestro Movimiento en su artículo del 09 de Junio.  Totalmente equivocado. 

Tal artículo ("Las raíces nazis del PAN") comete errores que se entienden por no ser historiador el (excelente) crítico del neoliberalismo.  Este artículo, le explica en plan amistoso, que la vida y la historia no son "buenos vs malos". La Vida y la Historia suelen ser mucho más profundos que "fachas sanguinarios", "Socialistas heroicos". 

Respecto al PAN, no es de nuestro interés (aunque nos parece una exageración esa de calificar de "Nazi" a tal Partido). 

Es sobre nuestro Movimiento lo que nos interesa exponer. 







1.- EUROPA: DE LAS MONARQUÍAS AL  AMANECER DEL CAPITALISMO

Surge en el Siglo XVIII  un nuevo modelo de organización económica.  Tras la decadencia de las monarquías y los residuos del feudalismo europeo, comienzan procesos de cambios sociales, culturales, económico-tecnológicos.
La Revolución ideológica (la francesa) derrota a las monarquías decadentes y  aparecen conceptos políticos poco usuales: Los Derechos del Hombre, la Democracia Representativa, el  Contrato Social, el Individualismo versus el absolutismo.
En el Feudalismo, los “Señores” tenían, al menos en teoría, el deber de proteger y alimentar a sus “Súbditos”.
En el liberalismo, la nueva clase social, la burguesía, ya no tenía tales deberes, pues cada ciudadano era individualmente responsable de sí  mismo y de sus condiciones de vida, teóricamente reconocidas por el Estado, que perdía también su sentido de “Misión Sagrada” y con la República Liberal, se convertía en un “contrato de Hombres Libres”. 
Los Derechos del Hombre, eran los Derechos de la burguesía a la cual podían aspirar las masas.  Pero la ciudadanía, era reconocida selectivamente. Las mujeres no podían votar. Los pueblos colonizados tampoco tenían mucha libertad de realizarse. En muchos imperios, la ciudadanía también dependía del nivel de ingresos, si eran propietarios y si tenían cualidades incluso raciales específicas.
Mientras los liberales se llenaban la boca hablando de libertad, seguían provocando invasiones y colonizando pueblos. Esclavizando y justificando represión y genocidios.


2.-LAS MASAS Y LAS REVOLUCIONES

En el Siglo XIX se fraguaron nuevos movimientos ideológicos para confrontar las terribles condiciones de vida en las fábricas y talleres. 
Los Socialismos, las tesis utopistas de origen cristiano como las  de Campanella, Tomas More, los falansterios, las repúblicas guaraníes y las comunidades utopistas, fueron estudiadas y  reformadas por Marx quien crea su propia versión de Socialismo. Sustentandolo en el Materialismo Histórico,filosofía que pretendía desarrollar una visión social sobre la historia. Responder de algún modo a la pregunta, de cómo construir la historia para conseguir las Utopías tan ansiadas: Sociedades armónicas, como la Arcadia mítica o la “Atlántida” de los relatos.
Marx se apoyó en una visión parareligiosa para crear su propuesta:  El Eden ( Comunismo Primitivo), la Serpiente ( la Propiedad ) la expulsión (Las Clases) hasta la regeneración histórica (Bajo la conducción del Partido Revolucionario).
Esta visión cuasi metafísica, dogmática, chocó con las estructuras religiosas de la época y no por el discurso de reivindicación social, sino por la tozudez y dogmatismo de ambos bloques.
Aparece el anarquismo como una versión mucho más radical que el marxismo aunque su discurso, violentamente antireligioso, anti monarquista y anti propietarios, los llevó a ser considerados héroes más románticos que peligrosos. De ahí, que muchos anarquistas solían ser usados (sabiendo o no) por grupos de poder.  Como el caso famoso del asesinato del archiduque Fernando, en 1914, que sirvió como pretexto para iniciar esa guerra de imperios llamada “Primera Guerra Mundial”.
Surgen otros movimientos e ideologías como el cooperativismo, los socialismos no marxistas, los nacionalismos liberales, entre otros. Así, llega el Siglo XX bajo la batuta de imperialismos racistas, sanguinarios y manipuladores.
Como decía, la Primer Guerra, fue solo el reacomodo de los imperios. 

2.- GENOCIDIOS Y COLONIAS

Desde principios del Siglo XX, ya se habían comenzado a enfrentar los imperios que aún quedaban, como el Otomano, que con Ataturk, pasó a ser Turquía. Para ello, provocó uno de los primeros genocidios de la era moderna: masacraron a dos millones de  Armenios.
En Namibia, los liberales alemanes masacraron a los Hereros y namaquas.  En Bélgica, el Rey Leopoldo, con el permiso de 20 naciones, se hizo propietario del Congo y en su administración asesinó, mutiló y violentó a mas de 10 millones de congoleses. Inglaterra ya había hecho lo propio en la India y otros países colonizados. Estados Unidos, aún practicaba la esclavitud oculta y con el KKK asesinaban a católicos, negros, y migrantes.
El surgimiento de los regímenes comunistas no representó un avance en el respeto a los derechos humanos. Stalin provocó una hambruna en Ucrania provocando la muerte por hambre de 2 millones de ucranianos.  En Siberia, asesinaron a chamanes, en las ciudades y poblaciones miles de ciudadanos fueron fusilados por practicar alguna religión (cualquiera) ya que el ateísmo era la doctrina oficial y creer se pagaba con la muerte o cárcel.
Tenemos así, que la violencia y la intolerancia, no fueron solo de una ideología o de una nación. 
El fanatismo y las luchas por  intereses económico-políticos fueron  llevados al extremo por monarquistas, liberales, socialistas, comunistas. Regímenes de Derecha e Izquierda lo practicaron.


3.- IDEOLOGÍAS TOTALITARIAS

El Fascismo aparece como un cisma del socialismo italiano. Brindó el elemento ideológico.  Pero la fuerza militante, la dieron violentos grupos que atacaban por igual a Católicos cooperativistas y sindicalistas, a socialistas no alineados  y a social-demócratas.
     Mussolini lo que hizo, fue tomar el control de éstos grupos, mediante un discurso reivindicativo de la Herencia imperial romana.  Después de tomar el poder, purgó de elementos demasiado violentos pero indisciplinados al Partido Fascista.  Despues del asesinato de Matteotti, parlamentario y periodista opositor a él.
Purgó al Partido y dispersó al Parlamento. Por favor, toma nota de las medidas del Partido Fascista:
a)      Elimina a la oposición, pero continúa con el Parlamento. Todos los diputados tenían que ser propuestos por el Partido Oficial.
b)      Control total de sindicatos, cámaras empresariales, clubes de todo tipo.
c)       Censura y vigilancia sobre Medios de Comunicación: Prensa, Revistas, reuniones políticas.
d)      Decreta como delitos, la disolución social, la disidencia violenta, la negativa a afiliarse a los sindicatos oficiales.
e)      Un discurso nacionalista, socialista incluso, pero reconstruyendo a la gran burguesía. Eso sí, generó una Clase Media en pocos años.

f)       Ciertamente, consiguió poner orden social en un país caótico. Creó empleos y construyó grandes obras públicas. Pero también comenzó una economía de guerra que sustituyó la industria comercial, por elementos militares. Obviamente, esto fortaleció al ejército.  Pero había que darles “trabajo” a los militares y los envió a aventuras bélicas desde Libia, a la conflagración de la Segunda Guerra Mundial.

(((Efectivamente, es la misma política que desarrolló el PRI )))

El Nazismo nace de sectas esoteristas y arianistas, de movimientos germanófilos reivindicadores de la Unidad Germana. Nace de militares humillados y de trabajadores alemanes en paro.
El Nazismo no se explica sin las humillantes clásulas del Tratado de Versalles. Sin el  bagaje de teorías teosóficas común en las clases altas europeas, sin las luchas callejeras entre comunistas, anarquistas y nacionalistas.

Estas luchas, no eran propiamente por el Poder pues los Estados eran débiles.  Incluso, no existía más allá de algunas oficinas y de los ejércitos. 

Así, los grupos políticos peleaban por barrios o ciudades.  Su control les garantizaba ciertos recursos para su propia subsistencia. De los milicianos y de sus familias. El desempleo en Europa, era tal, que muchos no teniendo empleo, les daba lo mismo batirse en las infinitas batallas políticas.

El Nazismo se hace del Poder, con el apoyo del Pueblo Alemán. No fue impuesto. Igual que el Fascismo, consiguió recuperar la economía y poner orden en los municipios y regiones administrativas.

El Nazismo, si bien tuvo aspectos novedosos  en la historia, ya traía una herencia común a las ideologías europeas: un ostentoso armazón doctrinal basado en la superioridad de la Raza.  El Destino Conductor de un Estado-Partido y Caudillo.  El reencuentro con la herencia cultural y la conquista de espacio vital.
Esta herencia ideológica, era compartida por el Imperio inglés, que ya había exterminado a los nativos de Norteamérica,  eliminaba a los opositores indios. Recordemos que fue Inglaterra quien creó los campos de concentración. 

Este mismo discurso, predominaba en Estados Unidos que mantenía la esclavitud disfrazada de segregación.
Vemos pues, que el nazismo, fue un imperio más entre otros. Con elementos novedosos y  hasta visionarios (las primeras leyes de protección a la naturaleza, las redes de clínicas de salud, las vacaciones pagadas para obreros y sus familias, entre otras medidas).

Estos logros, fueron los que dieron fuerza social al Régimen ( eso de que 30 millones de alemanes eran unos borregos hipnotizados  fue  pura propaganda).

Sin embargo, el Nacional Socialismo tuvo aspectos muy oscuros: La oposición fue aplastada de forma brutal. La entronización del Caudillo y el Partido con rasgos casi divinizados. La violación constante de los Derechos fundamentales  en las poblaciones ocupadas. Entre otros.

La Revolución Rusa. (El Paraíso socialista de los Trabajadores) Bajo la guía de Lenin, crea los Soviets, comités de trabajadores, militares, intelectuales y dirigentes políticos, para la organización desde la base social, de la gran Rusia.
Después de Lenin, Stalin comienza un proceso de dogmatización de la Revolución. Igual que Hitler, crea la imagen del Caudillo, Partido y Estado con rasgos divinos.   Entroniza a Lenin como un “santo” político para su veneración.  Elimina la disidencia.  Centenas de Chamanes son asesinados, curas, monjes, miembros de iglesias y religiones son llevados a prisión o asesinados. Stalin, impone los planes quinquenales para industrializar la Unión Soviética.  Consigue hacerlo, pero a un costo enorme.
Siguiendo la lógica europea, declara la superioridad soviética de “clase” frente a la de “raza”. Pero la Clase, es la burocracia del Partido. 
Hubo avances indiscutibles en el stalinismo: Muchos campesinos rusos, por primera vez, tienen  alimentos y escuelas. Aunque no así, en otras regiones.
Este “Comunismo” es el que provocaba tanto terror en muchas naciones.  Las Clases Propietarias se amparaban casi siempre, financiando a los grupos políticos más audaces, para que al tomar el poder, se provocara el mínimo cambio en sus condiciones. 
Lo más usual, es que financiaban a grupos de otras naciones.

LA DEMOCRACIA CAPITALISTA. Tal Democracia, era y es exclusiva para quienes eran o son calificados como "Ciudadanos". Usualmente, según si son propietarios de los Medios de Producción, si poseen Poder Político. Estas "Democracias" fueron las que respaldaban dictaduras y genocidios en otros países colonizados. Racistas por ejemplo. Censuradoras y represivas. Pero con el señuelo de poder subir en la escala de ingresos mucho más rápido que haciendo revoluciones, ha conseguido sostenerse en pie. Aunque a un costo muy alto que apenas hoy estamos dimensionando.  

Hay que considerar un hecho: las Ideologías y los Regímenes se sustentan porque le dan justificación a grupos y/o segmentos de la población. 

Otras Ideologías

Falangismo. La Falange española, fue un partido político que nace de las luchas sindicalistas de origen cristiano. De grupos estudiantiles y de núcleos que simpatizaban con el fascismo en su discurso social, e incluso, también fue nutrido con militantes de la izquierda menos dogmática.  Muchos intelectuales apoyaron la Falange, destacando la simpatía que   José Antonio Primo de Rivera tenía por García Lorca. Otros fueron simpatizantes abiertos:  Salvador Dalí, Unamuno y otros más.  Sin embargo, a finales de la Guerra Civil Española, (1936-1939) es fusilado Ramiro Ledesma, José Antonio Primo de Rivera y otros más. Dejando a la Falange infiltrada por la Derecha de CEDA.
Dirigentes anarquistas, declararon su indignación por la muerte de José Antonio. Se dice que Franco lo dejó morir porque lo consideraba peligroso e incontrolable.

((( Ver: Vista a la Derecha. Crítica del fundador de Falange Española a las Derechas oportunistas y corruptas
http://www.rumbos.net/ocja/jaoc2170.html )))

      Franco tardó años en controlar a la Falange (Sucesos de Begoña. 1942).  Fusilando a falangistas y persiguiendo a otros tantos.  Aun así, la mayor oposición real a Franco, vino de éstos falangistas republicanos y antifranquistas. Enemigos del Opus Dei.
Otra oposición a Franco, vino de los Curas Vascos y de muchos Cristianos de Base que propiciaban reuniones sindicales, vecinales y  de debate político en los salones parroquiales.  Esto, ya desde los años 60s. Los republicanos en el exilio jugaron muy poco. Los Sindicalistas de las Comisiones Obreras, tuvieron más apoyo de los Cristianos, que de los prósperos republicanos exiliados.
 El error o flojera intelectual, de muchos escritores, opinólogos e historiadores aficionados, está en que tienden a repetir como dogma, el juego maniqueo de malos buenos.
Nazis malos – Comunistas buenos.
Fachas sanguinarios vs mundo libre
Entre otros “juegos” retóricos y propios de la propaganda… pero no del análisis.
Para nosotros, queda claro que en cada ideología y cada régimen, hubo luces y sombras. Razones y consecuencias.

Democracia Cristiana. Surge de los Partidos Centristas. Sobre todo, el Zentrum reorganizado al caer el Reich hitleriano. Destaca Konrad Adenauer. En Alemania. En otras naciones, aparecen partidos semejantes. Una derivación son los Partidos de Izquierda Cristiana o los Social-Cristianos. 


Sindicalismo Sinarquista


                               4.- EL SINARQUISMO

Entre 1930 y 1937,  surgieron en México, una serie de movimientos políticos novedosos. Calles se apuraba en desarrollar un modelo corporativista calcado del Fascismo Italiano.  Cárdenas, asustado, procuró impulsar el mismo modelo pero acercándose al discurso socialista.

Esta lucha ha sido muy mal estudiada en México.  Cuando Hitler y Stalin hicieron su Pacto, el Régimen cardenista callaba. Permitieron que Trotsky fuera eliminado y dieron cobijo a notables activistas de  todos los bandos.

Hitler tuvo simpatizantes en México: Cedillo, Jongitud Barrios, Elias Calles,Manuel Avila Camacho. 
Pero como todos eran de la “Familia Revolucionaria”, lo callaba la maquinaria propagandística de la CTM y el Estado en general.

Hasta entonces, el Sinarquismo era acusado de “proclerical”.  Solamente.

Cuando Hitler invade la URSS, rompiendo el pacto y la sonrisa de Stalin, entonces los comunistas mexicanos, los militantes de la CTM y el PRI, acusan al Sinarquismo de recibir millones de dólares de Hitler. 

Acusan al Sinarquismo de marchar y de cantar himnos como los Nazis. Incluso, de portar uniformes y tener una bandera roja… como los nazis.

Para Estados Unidos, aún no significaba nada. Pero los Sinarquistas ya empezaban a organizar a los Chicanos y a los migrantes. El KKK y otras expresiones racistas violentas, fueron confrontadas por los grupos sinarquistas de Los Angeles, Chicago, San Diego, Houston, entre otras ciudades. Ahí, un sinarquista aún joven, se conocería después: César Chávez.  Católico, activista pro derechos humanos, militante social.

Es entonces ( 1942-1943) cuando el FBI y el Gobierno Norteamericano comienza a hacerle el favor al Régimen del PRI declarando que el Sinarquismo era respaldado por Hitler y otros enemigos de la "Democracia". (Sorprende que alguien de izquierda le crea al FBI). 

El Sinarquismo, surge de varios grupos:

  •          Católicos sociales (Corriente social impulsada por Mounier, Maritain, en cierta forma por Teilhard de Chardin y los Curas Obreros, entre otros).  

  •          Campesinos sin Tierra. Al negarse a afiliarse al Partido Oficial, eran perseguidos, reprimidos, expulsados de sus tierras o jacales y hasta asesinados. Por lo tanto, se organizaron en el MNS.

  •          Comunidades Indígenas. Atacadas por caciques e intereses varios, las comunidades indígenas desconfiaban de los políticos y los militares corruptos que les extorsionaban, les quitaban tierras, les reprimían. 
  •          Sindicalistas Independientes.  Misma situación. A esto, añadir la llamada “Cláusula de Exclusión”, que expulsaba de su trabajo a los trabajadores que no se afiliaran a los Sindicatos Oficiales.

  •       Ciudadanos pro-democráticos. El Sinarquismo declara en su Manifiesto:


 “Queremos una Autoridad Legítima, emanada de la Libre Actividad Democrática del Pueblo, que sea consciente que el Bien Común es la única razón de su ser”.
                   Muchos ciudadanos estaban preocupados por el rumbo autoritario y totalitario de los regímenes de la “Familia Revolucionaria”. 

  •             Intelectuales y Universitarios nacionalistas y contrarios al Socialismo Stalinista. También socialistas decepcionados del dogmatismo stalinista u oficioso.


Cartel de Propaganda: "Campesino: Que la Revolución te cumpla!"

Este punto hay que dejarlo claro para los socialistas actuales: El Sinarquismo respaldó las Reformas Sociales de Lázaro Cárdenas. Tan fue así, que el mismo expresidente, visitó varias veces las “Colonias” Sinarquistas, para ver su funcionamiento autogestivo.  Cárdenas se reunió varias veces con dirigentes y tuvo encuentros no formales con Sinarquistas sobre todo de Michoacán. El Régimen y sus Coros, crearon la mentira de que el Sinarquismo se oponía a los Derechos Sociales y las Reformas Sociales del cardenismo.  Falso.  
Eso sí, el Movimiento  criticó claramente el uso faccioso de los recursos públicos, el fanatismo de las milicias pro-gubernamentales, la corrupción y la censura, las violaciones a los Derechos Fundamentales. 

  Su visión, social, democrática, popular y patriótica, chocó con el discurso “revolucionario” incongruente. Sobre todo al retirarse Cárdenas y dejar a la “revolución” en manos de las nuevas oligarquías mexicanas, con los Alemán Valdés, los Azcárraga y otros en el Poder.

El Stalinismo fue el que provocó tanto rechazo por su violencia, dogmatismo y fanatismo. 

Las causas de Justicia social, libertad de los Pueblos y las Personas, el cuidado de la Naturaleza, las libertades de creer, pensar, reunirse, militar…. NO ERAN PRINCIPIOS DEL SOCIALISMO de aquel entonces.

El Sinarquismo generó una postura política novedosa:

  •           Democracia Integral ( lo que hoy se llama Comunitaria o Directa)
  •                 Conciencia de Pueblo
  •                Nacionalismo
  •               Social – Comunitarismo




Grupos Actuales




                                                                     5.- DOS LEYENDAS: IGLESIA Y PAN


IGLESIA

Algunos le llamaron socialismo cristiano, otros social-cristianismo.  La base ideológica está en Mounier y su “socialismo” humanista y comunitario.  Un socialismo no marxista, no dogmático.  Usualmente, cristianos comprometidos en luchas sindicales, vecinales, de apoyo a grupos sociales marginados o explotados.

 En ciertos momentos, en un escenario social donde el Régimen gustaba de ostentar fobias a lo clerical, era de esperar que usaran tales principios como motivos para censurar, acusar y reprimir al Sinarquismo.

Sin embargo, el Movimiento y la Jerarquía eclesial tuvieron más choques que afinidades. Pues parte de la jerarquía veía con malos ojos, que grupos cristianos activaran social y políticamente, con una agenda social crítica y potencialmente transformadora del Modelo Económico-Político-Cultural dominante, tanto contra el Estado Corporativista de nuestro país, como las críticas contundentes al Capitalismo.

Obviamente, las críticas a  los socialismos dogmáticos eran del agrado.  Por eso, la Jerarquía siempre vió con desconfianza al Sinarquismo, llegando en muchos casos, a la amenaza de “excomunión” o la marginación de hecho, de muchos dirigentes.  
En el Sinarquismo, militaron muchos,  sin ser católicos. Grupos de evangélicos  o agnósticos ya desde su Fundación. Aúnque en ese tiempo, eran grupos muy reducidos y minoritarios.  En la actualidad, lógicamente tal militancia es mucho más destacada y notable.
En éste tema, el Sinarquismo propone el Diálogo Inter – Religioso.  Que hemos puesto en práctica en las comunidades donde actuamos.

PAN: El Partido de los Ricos y Burgueses.

Para Juan Ignacio Padilla, ideólogo y dirigente legendario del Movimiento, el PAN era “un cortejo de bufones. Un club de señoritos ricos, que juegan a las cartas con sus socios del PRI hasta que alguno de éstos les hacen una mala jugada y entonces sí, se declaran enemigos del PRI… hasta que éstos los recompensan”.

 “Un Coro de falsos opositores. Que en elecciones son opositores, pero después, son socios del Régimen”. “Falsos demócratas”.

Tal era y ha sido la opinión que los Sinarquistas tienen del PAN.

Esto, no obsta para que en algunos momentos históricos concretos, se tuvieran alianzas más a nivel bases que dirigencias.  Ejemplo: El apoyo popular al Dr. Salvador Nava de San Luis Potosí, contra el caciquismo de Gonzalo N. Santos. 

Otro: las movilizaciones contra los fraudes electorales en los años 80s. Sin embargo, el PAN siempre traicionó tales alianzas. Pues negociaba tras telones después de jurar otra cosa en público.

    Cuando Fox fue candidato, los Sinarquistas declaramos que era un bufón nada más. Pro-Capitalista, empleado servil de los intereses del mundialismo financiero y un payaso desastroso. 

     Mientras  muchos hablaban del “Voto Util”, nosotros declaramos que el candidato (Fox) era un inútil.

     El PAN llegó a convencer a dirigentes y grupos sinarquistas sobre todo de las uniones de colonos, de una alianza.  En Guanajuato, tal alianza se dio y el pago del PAN, fue desaparecer  todas las uniones de colonos y convertirlas en grupos de apoyo a su partido.

    En resumen: Del PAN, solo ha venido traición, inmoralidad, falta de probidad y congruencia.  Nada que hoy no se sepa.

CONCLUSIÓN

Este texto pretende responder y ubicar, sobre todo a los que creen a ciegas en la Wikipedia o en los panfletos de los años 40s de la CTM o que le creen al PRI.  Ojalá entiendan que la Historia es mucho más amplia y profunda que las divisiones semi-maniqueas tan recurrentes en ambientes de “izquierda” académica y de “derecha” comodina.

Ni nos identificamos con la Derecha pro-clerical, cobardona, burguesa, fanática.  Y reafirmamos nuestra crítica a esa Izquierda oportunista, corrupta, que prefiere manipular grupos populares en lugar de madurarlos y organizarlos.

Somos Autogestionarios, en éste tema. Somos Patrióticos, ante el mundialismo que impone el Pensamiento de Rebaño y lleva a una homogeneidad cultural.

Creemos en la Espiritualidad crítica, consciente y activa. Creemos en la Economía Solidaria y en la Democracia participativa-crítica-real e integral.


Sobre el Navismo en San Luis Potosí.

 http://www.monografias.com/trabajos26/movimiento-navista/movimiento-navista.shtml




lunes, 17 de junio de 2013

El Papa Francisco dijo "Un cristiano es revolucionario, o no es cristiano"



 17 de junio de 2013 (INFOnews-derf)  Hora: 16:44   

"La verdadera revolución" en la historia "es la realizada por Jesucristo", dijo hoy el papa Francisco, en la apertura del congreso eclesial de la Diócesis de Roma, donde instó a "ir hacia los pobres" 







"Las revoluciones de la historia cambiaron los sistemas políticos y económicos, pero ninguna de ellas cambió el corazón del hombre. La verdadera revolución es la realizada por Jesucristo a través de su resurrección", destacó Francisco.





"Un cristiano si no es revolucionario en este tiempo no es cristiano, debe ser revolucionario por la gracia", enfatizó.

El pontífice argentino agregó que "tantos fueron los revolucionarios en la historia, pero ninguno tuvo la fuerza de esta revolución que nos trajo Jesús".

"A los sacerdotes les pedí ser pastores con olor a oveja"

"Un revolución para transformar la historia que cambia enprofundidad el corazón del hombre", insistió.


El Papa recordó que Benedicto XVI declaró que "esta revolución es la más grande mutación de la historia de lahumanidad".

"Es una verdadera revolución y nosotros somos revolucionariosde esta revolución, porque vamos por este camino de la granmutación de la historia de la humanidad", enfatizó.

Jorge Bergoglio dijo además que "el trabajo de evangelizar,de llevar adelante la gracia, no es fácil", pero "no estamos solos con Jesucristo porque hay un adversario, un enemigo que quiere tener a los hombres separados de Dios".

"El diablo cada día lanza en nuestros corazones semillas de pesimismo y de amargura, y uno se desalienta", agregó el Papa
.

Francisco instó a "prepararse en la lucha espiritual; no se puede predicar el Evangelio son esta lucha espiritual contra la tristeza, la amargura y el pesimismo".

"A los sacerdotes les pedí ser pastores con olor a oveja; a ustedes cristianos les pido ser portadores de la palabra deJesús en los barrios", destacó el Papa.

Tras recordar el pasaje del Evangelio que habla del pastor que deja las 99 ovejas para ir en busca de una que le falta,Francisco dijo: "A nosotros, sacerdotes, el Señor nos quiere pastores, no peinadores, nos quiere pastores".

El Papa también llamó a los cristianos a "ir antes que nada hacia los pobres" y "estar cerca" de ellos.

"El ir hacia los pobres no significa que debemos convertirnos en una suerte de mendigos espirituales. Significa que debemos ir hacia la carne de Jesús que sufre".

"Debemos ir hacia las periferias existenciales, desde la pobreza física y real a la pobreza intelectual, que también es real", afirmó
.

Budismo Zen. Los cinco pasos

Budismo Zen

GO-I. Los cinco pasos
Go significa “cinco” , I es una “situación, peldaño o paso” Estos pasos se dividen en dos grupos:
  1. Noéticos, y
  2. Afectivos o de connación,   
Y entre ambos, un Punto de Transición, en donde lo noético empieza a ser de connación y el conocimiento se convierte en vida. La comprensión noética de la vida zen se hace dinámica “la palabra” se encarna; la idea abstracta se transforma en una persona viva que siente, quiere, espera, aspira y sufre y es capaz de cualquier cantidad de trabajo
En el primero de los dos últimos “pasos”, afectivos o de connación, el hombre dedicado al zen trata de apresar su visión al máximo de sus capacidades. En el último alcanza su destino que en realidad no es ningún destino.
Sho y hen, en japonés, constituyen una dualidad como el yin-yang en la filosofía china
  • Sho significa literalmente, en japonés: bueno, derecho, justo, equilibrado
  • Hen significa: parcial, unilateral, desequilibrado, desviado
Sus equivalentes castellanas:
  • Sho: lo absoluto, lo infinito, lo uno, Dios, Lo oscuro (indiferenciación), igualdad, Vacío (sunyata), Sabiduría (prajña), Lo universal Ri (li)     
  • Hen: lo relativo, lo finito, lo múltiple, el mundo, la lux(diferenciación), La diferencia; la forma y materia (namapura); el amor (Karina) y lo particular Ji (shih)
 El go-i se lee en japonés:
  • 1 Sho chu hen              “el hen en el sho”.
  • 2 Hen shu sho              “el sho en el hen”
  • 3.Sho chu rai               “la venida del sho”
  • 4 Ken shu shi               “la llegada al ken”
  • 5 Ken chu to                “el establecimiento en el ken”
Primer paso zen. “el hen en el sho”, significa que lo uno es lo múltiple, Dios en el mundo, lo infinito en lo finito. Cuando pensamos, sho y hen están en oposición y no pueden reconciliarse, pero en realidad cada uno por si no pueden ser ellos mismos. Lo que hace lo múltiple (hen)  es que lo uno está en ello.
Segundo paso zen. “el sho en el hen”, que complementa lo anterior. Si lo uno está en lo múltiple, lo múltiple debe estar en lo uno. Lo múltiple es lo que hace posible lo uno. Dios en el mundo y el mundo está en Dios. Dios y el mundo están separados y no son idénticos en el sentido de que Dios no puede existir fuera del mundo y que lo uno no se distingue de lo otro. Son  uno y, sin embargo, cada uno retiene su individualidad: Dios es infinitamente particularizante y el mundo de particulares se encuentra anidado en el regazo de Dios.
Tercer paso zen.  “la venida del sho”  Punto en el que cualidad noética de los dos pasos anteriores se transforma en la connación y se convierte realmente en una personalidad viva, sensible y volitiva.. Hasta este momento era la cabeza, el intelecto, en el sentido más preciso que pudiera entenderse. Ahora se le añade el tronco con todos sus contenidos viscerales y también con todos sus miembros, en especial las manos, cuyo número puede crecer hasta mil (símbolo del infinito) como los de Kwannon, La Bodhisattva. Y en esta vida interior se siente como el Buda niño, que hizo, tan pronto como salió del cuerpo de su madre, esta afirmación: “El cielo arriba, la tierra abajo, yo solo soy el más honorable”.
Hablamos por lo común del “yo”, que es sólo un pronombre y no realidad misma. Si “yo” es un pronombre como “tú”, “él, “ella” ¿Qué hay detrás? Para la psicología no tiene existencia, es un simple concepto que designa una estructura misma de la que es símbolo. ¿De dónde deriva su dinámica un simple concepto? ¿Qué le hace que se declare el único existente real? No puede ser simplemente una alusión, ni una ilusión, debe ser algo más real y sustancial, Y lo es, porque es aquí donde sho y shen se unifican como una identidad viva de la contradicción. Toda la fuerza que tiene el yo proviene de esta identidad. De acuerdo con Eckhart, la pulga en Dios es más real que el ángel por sí mismo. El “yo” ilusorio nunca puede ser “el más honorable”
El sho, en este paso, es utilizado de forma diferente al de los anteriores. Debe ser leído como desde el centro, del sho como hen y hen como sho.
Raí significa “venir o Provenir”.
Sho Chu Rai, significa “el que sale del medio del sho y del hen en su identidad contradictoria”
Dentro de un círculo, representa el dharmacakra, la rueda cósmica en su revolución interminable. O podemos adoptar el símbolo chino del yin-yang como símbolo del sho chu rai
Sho chu rai es significativo. Indica movimiento, junto a shi en el cuarto paso. Rai es “provenir” y shi significa “en el proceso de llegar al destino” o “moverse hacia la meta”. La abstracción lógica, Logos, sale ahora de su encierro y se encarna, se personaliza y entra en un mundo de complejidades como el “león de melena dorada” que es el “yo” finito e infinito a la vez, transitorio y permanente, limitado y libre, absoluto y relativo. Figura viviente que recuerda a Cristo en el Juicio Final (Capilla Sextina). Pero el “yo” zen, en lo que se refiere a sus manifestaciones exteriores, no es absoluto, sino apacible, discreto y lleno de humildad.
Algunos filósofos hablan del “Silencio” oriental en contraste con el “Verbo” occidental, que se convierte en “carne”. Lo que realmente quiere decir Oriente con su “silencio”, que no se opone al verbo, que es el verbo mismo, es el “silencio atronador” y no el que se sumerge en las profundidades del no-ser, ni se absorbe en la indiferencia eterna de la muerte. El silencio oriental se parece al ojo del huracán; es el centro de la furiosa tormenta y sin el no es posible ningún movimiento. Extraer este centro de inmovilidad de lo que lo rodea es conceptualizarlo y destruir su significado. El ojo es lo que hace posible el huracán. Ojo y huracán constituyen juntos la totalidad. Los dualistas no ven el todo en su coherente totalidad concreta.
Los dualistas pueden acentual parcialmente el aspecto móvil o el aspecto carnalmente visible de la realidad, e ignorando todo lo demás, darle la mayor importancia..
El hombre dedicado al zen nunca es indiscreto, sino que siempre se borra a sí mimo y no es presuntuoso. Aunque se declara “el más honorable” no hay nada en su apariencia exterior que muestre su vida interior. Es el que mueve sin moverse. Aquí es donde surge el verdadero “yo”, no el “yo” que cada uno afirma ordinariamente, sino el “yo” que se descubre a sí mismo sub specie aeternitatis, en medio del infinito. Este “yo” es el suelo más seguro donde todos podemos encontrarnos y sobre el que todos podemos sostenernos sin miedo, sin sensación de ansiedad, sin el atormentador momento de indecisión. Este “yo” puede descartarse casi hasta la no existencia, porque no es presuntuoso y nunca proclama ruidosamente que debe ser reconocido y apreciado. Los dualistas olvidan esto.
Todas las formas de ansiedad (neurótica o existencial) vienen del hecho de que en alguna parte de nuestra conciencia existe el sentimiento de conocimiento incompleto de la situación y esta falta de conocimiento conduce a una sensación de inseguridad y a la ansiedad, con todos sus grados de intensidad. El “yo” está siempre en el centro de cualquier situación con que podamos tropezar.  Cuando el “yo” no se conoce plenamente, no dejan de atormentarnos preguntas y pensamientos tales como ¿tiene la vida algún sentido? ¿es todo realmente vanidad de vanidades? ¿hay alguna esperanza de captar lo que realmente vale la pena alcanzar?.  Estoy inmerso en el remolino de los meros hechos, todos datos, todos limitados, todos absoluta y definitivamente invariables… Estoy indefenso; soy el juguete de la fatalidad. Y sin embargo añoro la libertad; quiero ser dueño de mí mismo. No puedo elegir, y sin embargo es necesaria una decisión en un sentido u otro. ¿Qué soy yo que estoy realmente detrás de todas estas preguntas atormentadoras? ¿Dónde está pues el suelo seguro en que pueda sostenerme sin sensación de ansiedad? Por qué no sé que “yo” puedo ser ese suelo seguro. El “yo” debe ser descubierto.
En el tercer paso se ha dado respuesta a todos estos pensamiento, pero en el siguiente sabremos más acerca del “yo” en su actividad intensa, que es sin embargo no-actividad.
Cuarto paso zen. Ken shu shi “la llegada al ken”, íntimamente relacionado al anterior, sin uno no puede darse el otro.
En la medida en que el hombre dedicado al zen tiene una conciencia lógica y noética, tiene conciencia del sho y del hen y puede querer referirse a su identidad contradictoria, pero cuando entra en este cuarto paso sale del ojo del huracán y se sumerge en la tormenta. Sho y hen son dispersados a los cuatro vientos. El hombre está ahora en la tormenta misma.
Ken significa “ambos”, referido al dualismo de lo negro y lo blanco, lo oscuro y lo claro, el amor y el odio, el bien y el mal, que es la realidad del mundo en que el practicante del zen conduce ahora su vida
Mientras que sho chu rai nos recuerda algo de los dos primeros pasos, ahora ken chu shi los ha dejado atrás, porque es la vida misma libre de sus paradojas intelectuales, o más bien, incluye sin separación ni diferencias o, mejor, en forma total, todo lo intelectual, afectivo o de connación. Es el mundo tal como lo tenemos con todos sus meros hechos que se nos enfrenta irrevocablemente. El hombre dedicado al zen ha “puesto sus pies” (shi) justo en ellos. Su verdadera vida empieza aquí. Este es el sentido del ken shu shi: “he entrado ahora en medio de las dualidades (hen)”. Aquí de hecho, con toda realidad, empieza la vida de amor (Karina) del hombre del zen.
Aquí el hombre dedicado al zen es como un puente, puede que no ofrezca la mejilla derecha para que lo golpeen, pero trabaja silenciosamente por el bienestar de sus semejantes.
  • Alguien pregunto a un maestro zen: “Eres tan santo ¿Dónde te encontrarás después de la muerte?
  • El maestro zen respondió: “¡Me voy al infierno antes que todos ustedes!”
  • El interrogador fulminado dijo: “¿Cómo podría ser?
  • El maestro dijo: “Si no fuera primero al infierno ¿quién esperaría allí para salvar a gente como tú?
No hay aquí motivo egoísta. Toda su existencia se dedica a hacer bien a los demás. Su espíritu es el de Cristo, llama a otros para ser salvados a través de él. No hay espíritu arrogante centrado en sí mismo, Simple e inocentemente, de todo corazón, expresan el mismo espíritu de amor
  •  Alguien pregunto: Buda es el iluminado y el maestro de todos nosotros y esta absolutamente libre de todas las pasiones ¿no es así?
  • Maestro zen: “No, es el que abriga la mayor parte de todas las pasiones”
  • Interlocutor: “¿Cómo es posible?”
  • Maestro zen: “¡Su mayor pasión es salvar a todos los seres!”
En el Lotus Sutra dice Buda: “Mientras una sola alma solitaria no haya sido salvada, volveré a este mundo para ayudarla” “Un Bodhisattva nunca estará en el nirvana final, sino que permaneceré entre todos los seres y trabajará por su edificación e iluminación, cuidará de no evitar ningún sufrimiento si este puede conducir al bienestar general”. El amor y la compasión son la esencia de la condición de Buda y de bodhisattva. Estas “pasiones” les hacen permanecer entre los seres, mientras uno solo de ellos se encuentre sin alcanzar la iluminación
Antes de Hyakujo, el fundador del sistema monástico zen, los monjes budistas aprendían, meditaban y observaban los preceptos del vinaya. Hyakujo puso la regla del trabajo, esta fue una gran contribución al budismo “el espíritu de trabajo”.
Confucio dice: “Cuando los hombres pequeños tienen mucho tiempo disponible sin duda proyectan toda clase de males”.
Quinto paso zen. Ken chu to  “el establecimiento en el ken” La diferencia de éste paso con el que le precede es el uso de to en lugar de shi, Ambos significan la misma acción “alcanzar” “llegar”. Pero shi no ha completado todavía el acto de alcanzar, el viajero se encuentra aún en el camino hacia la meta, mientras que to indica el acto pleno. El practicante zen alcanza su objeto, porque ha llegado a su destino. Trabaja tan esforzadamente como siempre; permanece en este mundo entre sus semejantes. Sus actividades no varían, lo que se modifica es su subjetividad.
Su conducta exterior no significa mucho, aunque vistiese harapos, mendigase o  trabajara a jornal, está plenamente dedicado a su vida interior
La noción de amor zen carece de rango de erotismo, al contrario que en algunos santos cristianos, en los que su amor se dirige a Cristo, en tanto que los budistas no tienen prácticamente nada que ver con Buda, sino con sus semejantes, no creyentes y creyentes. Su amor se manifiesta en una forma de labor sin  reproches, caracterizada por el sacrificio personal a favor de los demás.
Lo que el zen nos propone es: buscar la Iluminación para uno mismo y ayudar a otros a alcanzarla.
El zen tiene “oraciones” distintas de las cristianas, de las que suelen enumerar cuatro
  • Por innumerables que sean todos los seres, ruego que todos se salven
  • Por inexhaustibles que sean las pasiones, ruego que todas puedan ser suprimidas
  • Por inconmensurablemente diferenciado que sea el Dharma ruego que pueda ser estudiado por completo
  • Por alto que pueda ser el Camino de Buda, ruego que pueda ser absolutamente alcanzado
 Su enseñanza y disciplina es simple:
  • Hacer el bien,
  • Evitar el mal,
  • Purificar el propio corazón,
  • Éste es el camino de Buda
El doctor T. Suzuki, psicoanalista, ha transmitido a Occidente el Budismo Zen. Lo anterior ha sido extraido de su disertación en México en 1957, recogido en su obra Budismo zen y psicoanálisis.

“Mirémonos de frente somos hiperbóreos”

 Por Frater. 

En la antigua tradición griega se alude al país de los hiperbóreos como isla situada tras la tierra celta, en el remoto Atlántico Norte; Allí habría nacido el atlante Abaris, padre de Apolo, quien -según cita Diódoro- emigró a la isla de Delos para crear una estirpe de iniciados que no conocerían la muerte.
En Delos Abaris, conoció a Leto, y engendraron a Apolo -dios de la luz- quien transporta diariamente el Carro del Sol por el cielo, y quien durante el tiempo de los eclipses se oculta en la isla natal de su padre, y al regresar a Delos recordaba a los hombres que si miraban de frente jamás serían rehenes de la muerte.
Nietzsche, reconociendo los perfiles apolíneos del hombre conmina “Mirémonos de frente: somos hiperbóreos” ¿pero, hemos superado ser rehenes de la muerte para mirarnos de frente? Respuestas concretas son señaladas por Jung(conecta pensamiento medieval y subconsciente colectivo), en el esoterismo. Respuestas que no alcanzará el hombre que renuncia a la aventura de vivir y se somete a la muerte anunciada.
Según la terminología occidental, al nacer la psique del hombre se escinde en dos esferas: consciente y subconsciente.
El hombre que en vida, enriquece ambas esferas, accede a un nivel de pensamiento suprapersonal, y desde este a determinadas formas de renacimiento espiritual.
Los cátaros, reprochaban a sus perseguidores cristianos el poseer un pensamiento unidimensional que les incapacitaba comprender la rica personalidad de los buenos hombres que poseían un alma cuádruple,  no unitaria, ni dual.  Un alma que les permitía, a voluntad, proyectarse espiritualmente fuera de su propio cuerpo en vida, y reencarnarse tras la muerte cuantas veces fueran necesarias para la perfección.
Entre las visiones del mundo desarrolladas por las diversas corrientes del pensamiento, el cristianismo concibe el tiempo como lineal, mientras para el pensamiento helénico era circular o cíclico, y el tiempo, la duración cósmica era repetición, eterno retorno.
Concepto cíclico del tiempo, que asimila no obstante la tradición cristiana con laParusía o segunda venida de Jesús, anunciadora del Fin del Mundo. Lo que se ha entendido siempre como destrucción de nuestro planeta, cuando -siguiendo fielmente el pensamiento de Jesús- sólo podemos entenderla como aparición de un hombre nuevo.
Pasar de la unicidad a la cuaternidad, en un primer paso, implica renunciar al yo tal como lo concebimos, y especialmente cambiar nuestras estructuras mentales condicionadas por el legado de nuestra cultura. Darnos cuenta que de la realidad que nos llega del exterior vía nuestros sentidos, solo captamos lo superficial. La facultad de ver lo invisible nos proporciona la Sophia, de la que gozara el hombre Edénico antes que Dios anulando su androginia primera lo desgajara en dos. Lo terrible fue perder la Sophia, nuestras hoy ocultas capacidades cognoscitivas
El hombre posee en el centro ajna, chakra localización del espíritu a la vez que órgano de percepción; aprendiendo a desarrollarlo podemos acceder al conocimiento de estadios superiores del ser. El ajna-chakra, se corresponde con nuestra glándula pineal: centro que tenemos atrofiado y que, en individuos que poseen mínima actividad glandular. Pretendamos abrir ese ojo cerrado, eseOjo del conocimiento, esa esmeralda, y posibilitar  comunicar nuestra individualidad con lo situado tras los límites humanos: lo universal o divino. Para abrirlo se requiere determinadas condiciones previas, tales como asumir la androginia primordial del hombre. Una vez abierto el Ojo del Conocimiento o Tercer Ojo podemos sentir la naturaleza y penetrar en la abstracción del universo. Si Sophia es el pensamiento caído del Padre, debemos reintegrarla a la unicidad de la que no debió separarse.
Cuando Jesús hablaba a sus seguidores de recuperar su esencia inmortal, les invitaba a la otra orilla. Les decía “Está anocheciendo. Pasemos a la otraorilla”. Se trata de la orilla del conocimiento, otra dimensión de la mente, zona situada entre nuestra consciencia y nuestro inconsciente, nuestra “mente crepuscular”.
Pasar a la otra orilla implica, cierta renuncia a nuestra estricta mente racional y asumir la mente crepuscular, o parcelas inexploradas de nuestra mente. Situarse en ella implica desarrollar nuevas parcelas de raciocinio, comenzando por pensar con órganos distintos del cerebro, según el axioma de la fisiología, la función crea el órgano.
En psicología, todo proceso mental establecido a través del yo es un trabajo consciente. No podemos seguir esa vía, tampoco la opuesta.
Hemos de introducirnos mediante un correcto procedimiento, en la mente crepuscular, entre las luces de la razón y las tinieblas del inconsciente.
 Tomado del Querido R. Hervás.
Publicado en http://laramadorada.wordpress.com/2010/06/04/%E2%80%9Cmiremonos-de-frente-somos-hiperboreos%E2%80%9D/